Русская Православная Церковь является самой многочисленной религиозной организацией на территории современной России. Около 80% от общего числа верующих в стране относят себя именно к ней. Русская Православная Церковь — это самостоятельная, то есть автокефальная поместная Церковь. Но мало кто знает, что так было не всегда.
С вами Благовестник, и сегодня мы поговорим о том периоде, когда Русская Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата.
Часть 1. Как всё начиналось
Русская Церковь получила своё начало от Греческой. И вот как это было.
Первая половина IX-го века. Русы совершают страшные набеги на прибрежные города Византии. Византийцы, пытаясь защитить себя и свои земли, думают, как избавиться от врага, и принимают решение — сделать недругов собратьями-христианами.
860 год. Русы нападают на Константинополь, но терпят неудачу. Устрашённые чудом от Ризы Божией Матери уцелевшие захватчики принимают крещение и просят патриарха Фотия прислать на Русь миссионеров для проповеди христианства.
867 год. Патриарх Фотий направляет к русам епископа (возможно это был святитель Михаил, первый Киевский архиерей, впрочем, доподлинно его имя неизвестно). На Руси впервые учреждают епископскую кафедру — фактически именно с этого шага берёт начало Русская Церковь.
Но всё же глубоких последствий для христианизации Руси её первое, Фотиево, крещение не имело, потому что через несколько лет Киев захватил язычник Вещий Олег и истребил на корню все только что взошедшие ростки христианской веры.
957 год. В Константинополе крестится княгиня Ольга. С этим событием связан следующий этап христианизации Руси. Ольга вынашивает планы восстановления на Руси церковной организации, но они так и остаются всего лишь планами. Тем не менее, ей удаётся воспитать своих старших внуков в христианской традиции.
988 год. При князе Владимире Русь окончательно принимает христианство. По приказу князя в Киеве разоряют капище с идолами, которых он сам когда-то поставил. Прежде всего Владимир крестит жителей Киева, Новгорода и других крупных городов Руси. При нём кроме Русской (или иначе — Киевской) митрополичьей кафедры образованы епископии: Белгородская, Новгородская, Черниговская и Полоцкая. Русская митрополия с конца Х века упоминается в официальных византийских источниках как одна из митрополий Константинопольской Церкви.
В исторических документах не найдено упоминаний о митрополитах, сменявших друг друга на протяжении почти полувека после крещения Руси. Первым достоверно известным Киевским митрополитом считается грек Феопемпт, прибывший на Русь в 1039 году.
Часть 2. Отношения между патриархатом и митрополией
Константинопольская патриархия, как главенствующая по отношению к Руси церковная институция, имела право решать все важнейшие вопросы, касавшиеся Русской Церкви. Самое сильное её влияние прослеживается в назначении русских митрополитов. Византия выбирала предстоятелей Русской Церкви исключительно из греков. За весь домонгольский период истории Русской Церкви было лишь два исключения из этого правила. При этом в обоих случаях митрополиты русского происхождения были поставлены вопреки воле патриархов Константинопольских.
1051 год. Впервые в истории Русской митрополии в Киеве поставлен русский по происхождению митрополит — Иларион. Это происходит по воле Ярослава Мудрого. Ярослав рассорился с Византией, высокомерно не желавшей считаться с возвышением Руси и ростом её авторитета на мировой арене. В таких условиях могущественный киевский князь стал стремиться к тому, чтобы Русская митрополия получила автономию и право самостоятельно выбирать своего митрополита.
Но после смерти Ярослава Мудрого Русская Церковь снова начинает зависеть от Константинополя и получает митрополитов-греков из Византии.
Впрочем, история помнит ещё один случай, когда в середине XII-го века митрополитом на Руси стал русский по происхождению — Климент Смолятич. Правда, на этот раз выдвинувший его киевский князь Изяслав Мстиславич, в отличие от Ярослава Мудрого, заботился не столько о том, чтобы Русская Церковь стала самостоятельной, сколько о том, чтобы иметь митрополита, зависимого от княжеской воли, а потому послушного.
Климента, как в своё время и Илариона, Константинополь не хотел признавать законным митрополитом.
После того, как Константинополь в начале XIII-го века был захвачен крестоносцами, а Русь в середине того же столетия разгромлена ордами Батыя, греки стали чаще допускать русских занимать Киевскую митрополичью кафедру.
При этом митрополиты русского происхождения Кирилл Второй, Пётр и Алексий, назначенные по воле русских князей, специально ездили в Константинополь за благословением патриарха, который теперь признавал их вполне законными митрополитами.
Несмотря на то, что епископами на Руси уже с XI-го века обычно назначались местные уроженцы, русские архиереи не могли повлиять на выбор митрополита, которого для Руси выбирали в Византии. Греки стремились держать Русскую митрополию под максимальным контролем. Конечно, это было обидно и русским князьям, и архиереям Русской Церкви. Но у такого положения было одно ценное преимущество: поскольку митрополиты-греки не зависели от русских князей и всегда могли обратиться за поддержкой в Константинополь, к патриарху и императору, Русская Церковь была почти полностью независимой от княжеской власти. В случае конфликта с кем-либо из русских князей, митрополит мог не опасаться, что его сместит светская власть.
Но к XIV-му веку зависимость Русской Церкви от Константинопольской патриархии начинает негативно отражаться на состоянии Русской Церкви. В угоду политической конъюнктуре патриарх издаёт акты, которыми учреждаются новые митрополичьи кафедры на Руси — тем самым нарушается единство Русской Церкви.
1303 год. Помимо Киевской митрополии создана независимая митрополия в Галиче. В продолжение XIV века её четырежды упраздняют, но потом восстанавливают обратно. Константинополь действует в этом случае, нисколько не считаясь с интересами Русской Церкви — патриарх идёт на поводу сначала у галицких князей, жаждущих заполучить собственного митрополита, а затем — у польского короля, захватившего Галицию и стремящегося отделить своих православных подданных от единой Русской Церкви.
Около 1317 года патриарх Константинопольский по желанию великого князя Литовского, язычника Гедимина, впервые учреждает отдельную митрополию и в Литве.
По первой же прихоти политиков в столице агонизирующей Византии исполняется их желание иметь при себе отдельного и послушного митрополита. Ничего не напоминает? Увы, и сегодня патриарх Константинопольский действует точно таким же образом, идя на поводу у западных политиков, которым глубоко чужды интересы православия.
Резиденция митрополитов Киевских и всея Руси в XIV веке несколько раз переносится из полностью разорённого монголами Киева — сначала во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву. При этом предстоятели Русской Церкви продолжают зависеть от Константинополя, хотя всем давно уже очевидно, что никакой пользы для церковной жизни на Руси это не приносит. Но русский человек терпелив и незлобив.
Константинопольские патриархи требуют от русских митрополитов представлять отчёты о состоянии церковных дел на Руси. Предстоятель Русской Церкви должен не реже одного раза в два года являться в Константинополь или по крайней мере отправлять туда к патриарху своих уполномоченных представителей. Да и средства на содержание патриархии отчисляются немалые, хотя истерзанная монголами Русь в это время платит тяжкую дань Орде.
Кроме того, Константинопольский патриарх имеет право судить митрополитов по жалобам от епископов или князей. Яркий тому пример: в 1310 году Тверской епископ Андрей пишет клеветнический донос на митрополита Киевского Петра. Для разбирательства этого дела созван церковный Собор, который проходит в присутствии экзарха Константинопольского патриарха в Переславле-Залесском. И хотя митрополит Пётр на этом Соборе блестяще оправдан, но, как говорится, «осадок остался».
Заключение
Русская Церковь была под властью Константинопольского Патриархата и во всём должна была её слушаться вплоть до середины XV века. В 1438 году Византия поставила на Русь своего последнего митрополита — Исидора, который отрёкся от православия и стал униатом. Вот этого уже Русская Церковь стерпеть не смогла — идти вслед за своим митрополитом-отступником в подчинение к Папе Римскому русские люди категорически отказались. Именно с этим и связано начало автокефалии Русской Церкви. Но об этом мы поговорим в отдельном выпуске.
С вами был Благовестник, до новых встреч.
